RSS лента

Архив рубрики: Религии Монголии

Thunder from the Steppes: New Perspectives on the Mongol Empire Part 3 — The Role of Religion

Michal Biran,  Christopher ATWOOD, and Johan ELVERSKOG.

 

Реклама

Секрет успеха мормонов в Монголии

Объясняя (относительный) успех евангелистов, протестантов и мормонов в Монголии, обычно говорят о том, что они активно работали (и работают) в социальной сфере, бесплатно обучали иностранным языкам, отправляли учиться на Запад. И это все верно. Но есть и еще одна важная составляющая — я бы назвал ее «материальность». Чисто эстетически христиане и мормоны выглядят выигрышнее — костюмы, галстуки, белые рубашки, аккуратный, опрятный внешний вид, современные, фундаментального вида здания. Всем своим видом они как бы говорят: «Мы в 21 веке. Мы успешны. Привет!» И вот это видео, на мой взгляд, очень хорошо передает эту идею.

 

«Новая опасность для буддизма Монголии»

Любопытная статья. Там есть с чем поспорить (как обычно, автор сильно преувеличивает роль христианских миссионеров, рассматривая их как причину упадка буддизма и пр.) , и очевидно, автор также заинтересованное лицо и продвигает протибетскую позицию гелуг. Возникает вопрос: что лучше — «северная религия Джебцзундамбы», дистанцирующаяся и от Тибета, и от Китая, или протибетский гелуг со всеми вытекающими проблемами? Видимо, одной единой сангхи уже не будет, будут разные общины с разными интересами.

Но факт вмешательства Китая в буддийские дела внутри Монголии сам по себе примечателен.

* * *
Буддизм – традиционная религия Монголии. При ней к началу ХХ в. страна достигла высокого уровня духовной культуры и независимости. Затем МНРП под руководством Х. Чойбалсана разгромила буддизм в Монголии. Это было инспирировано сталинским руководством СССР. Возрождение религии без идеологического контроля началось лишь в конце ХХ в. Но буддизм так и не смог восстановить свои позиции. Одной из причин было распространение в Монголии иностранных религий – в особенности, протестантизма, экспортируемого из Южной Кореи и некоторых другими стран. Протестантские и другие чужие миссионеры, фактически, покупают своих последователей за материальные блага. Они сумели оторвать многих монголов от их коренной традиции.
mongol_dalailamaБуддисты должны сплачиваться для развития своей религии. Но этому мешает стремление некоторых монастырей к независимости. Казалось, что этот раздрай удалось преодолеть, когда Богдо-гэгэн Джебцзундамба-хутухта IX был официально признан главой буддистов Монголии. Но его кончина в 2012 г. стала началом сложного периода. Сейчас появились опасные тенденции, о которых надо писать открыто.

Вопрос о легитимности Богдо-гэгэна IX
У большинства буддистов легитимность девятого образа Джебцзундамбы не вызывает сомнений. Ведь он был признан Далай-ламой XIV в полном соответствии с требованиями религии. Даже МНРП, когда запрещала выявлять девятый образ Богдо, указывала необходимость передать решение этого вопроса Далай-ламе. Еще в 1930-х гг.– до того, как Далай-лама XIV подтвердил выявление Джебцзундамбы IX – достоверность этого выявления подтвердил регент Тибета Ретинг Ринпоче. Почему не Далай-лама и не Панчен-лама? Потому что Далай-лама XIII скончался в 1933 г., а Панчен-лама IX тогда жил как беглец в Китае. Они не могли принять участие в выявлении.

Это все известно. Но недавно появились статьи, где достоверность этого выявления оспаривается. Того, кто их написал, ниже обозначу как «автора».

В его первой статье [1] приводятся такие аргументы против легитимности Джебцзундамбы IX. Автор пишет, что после кончины Богдо-хана (Богдо-гэгэна VIII) высшие ламы Монголии нашли в теперешнем Селенгинском аймаке его перерождение – мальчика Т. Лувсандоржа, а в 1928 г., когда вышел закон о запрете выявления хубилганов (тулку), Лувсандорж уже два года назывался девятым Богдо; он умер в 1948 г.
Это все противоречит архивным документам. Лишь часть лам признала этого мальчика перерождением Богдо. Официально он никогда не назывался Богдо-гэгэном IX. Точный год его смерти неизвестен. Автор пишет, что есть традиция выявлять следующий образ Богдо в течение трех лет после смерти предыдущего. Это неверно: нет такой традиции. Число лет может быть разным: это видно из биографий разных перерождений Джебцзундамбы.  Читать далее

Шаманская болезнь

Известный исследователь шаманизма Валентина Харитонова делится своими знаниями.

Статистика по религиям в Улан-Баторе

Опубликованы новые данные о религиозных организациях в Улан-Баторе. На конец 2014 г. в Улан-Баторе оказалось 372 храма (включая дома для собраний) 10 деноминаций, как имеющих лицензию на религиозную деятельность, так и не лицензированных. Из них:

  • 28,5% — буддийские
  • 5,9% — шаманские (22 группы)
  • 61,3% — христианские, включая 7 католических церквей
  • прочие — 5 групп, представляющие бахаи, Церковь Муна, синто и индуизм.

76%, или 283 храма имеют официальную регистрацию.

rel_ub_1
Большинство «храмов» — 62,4% — находятся в юрточных районах города, из них 158 (66.1%) христианские церкви и юрты.
Эти церкви и храмы в основном находятся в 1 и 2 микрорайонах (хороо) Сонгинохайрхан (Толгойт); 14 микрорайоне Хан-Уул; 2, 14 и 19 микрорайонах Баянзурх (Дари Эх, Нарантуул Зах, Шар Хад).

На сайте статистической службы можно посмотреть более детальную информацию. Так, в Улан-Баторе представлены все школы тибетского буддизма: гелугпа (60), ньингмапа (28), кармапа (1), сакьяпа (1), а также прочие (16).

Из 228 христианских организаций:

  • протестанты (95)
  • евангелисты (53)
  • методисты (13)
  • баптисты (18)
  • свидетели Иеговы (1)
  • православные (1)
  • мормоны (6)
  • адвентисты (5)
  • пятидесятники (12)
  • пресвитериане (15)
  • пропетриане (1) — это кто такие? опечатка?
  • прочие (8)

Классификация вообще загадочная, и в ней затерялись католики. В результатах другого поиска на том же сайте, католики («католик») вообще показываются отдельно от других христиан («христ»).

Преобладающее число христианские церквей, конечно, не означает повальной христианизации монгольской столицы. Большинство христианских храмов — это небольшие дома или вообще юрты. Исключение — православный храм, католические церкви и мормонские храмы. Буддийских храмов меньше, но больше крупных и больше верующих.

На вышеупомянутом сайте можно посмотреть карту города и уточнить, какие именно организации входят в ту или иную группу. В частности, обнаружился «храм» Оомото-кё, который, возможно, вошел в статистику как храм синто.

rel_ub_2

О будущем института тулку в тибетском буддизме

Мой доклад на круглом столе «Исторические и духовные связи Тибета с Россией, Индией и Монголией«, ИВ РАН, 12.11. 2014 г.

Институт тулку, зародившись в Тибете в XIII в., оказал и продолжает оказывать значительное влияние на историю тибетского буддизма. Институт тулку можно рассматривать как минимум с двух точек зрения: как религиозный феномен и как явление социально-политического характера. В своем докладе я хотел бы сосредоточиться на социально-политическом аспекте. В виду ограниченности времени, а также необъятности темы я буду говорить, прежде всего, о будущем института Далай-лам, поскольку именно от него во многом зависит будущее института перерожденцев.

Институт тулку на протяжении многих столетий играл важную роль как собственно в религиозной, так и в политической жизни средневекового Тибета. Статус тулку давал его носителю авторитет и влияние, чем стремились пользоваться самые разные силы: представители светской знати, мечтавшие, чтобы среди их детей был обнаружен перерожденец; цинский двор, пытавшийся решать политические вопросы посредством регулирования и контроля над поиском тулку, и многие другие. Другими словами, институт тулку был неразрывно связан с политическими интересами светских правителей и религиозных деятелей. Драматические события XX в. нанесли непоправимый удар по буддийской сангхе в Монголии, России и Тибете. Однако институт тулку сохранил свою актуальность вплоть до наших дней. Одним из высших и наиболее популярных тулку сегодня является Далай-лама XIV. Именно его деятельность после 1959 г. способствовала значительному росту интереса к тибетскому буддизму и интернационализации тибетского вопроса на Западе. Далай-лама XIV пользуется огромным авторитетом не только среди тибетцев, но и среди буддистов Монголии и России. Возрождение буддийской сангхи в Монголии и буддийских республиках РФ идет при непосредственной поддержке Далай-ламы, приближенных к нему лам и созданных ими организаций. Одна из функций Далай-ламы – признание и утверждение других тулку. В связи с этим, становится очевидно, что от будущего института далай-лам во многом зависит то, как будет развиваться буддийская сангха в Индии, на Западе, в Монголии и России. Читать далее

Бакула Ринпоче и храм Гэсэра (фото)

bakula

Бакула Ринпоче, г. Чойбалсан (Монголия), 1992 г.

geser_sum

Храм Гэсэра, Кобдо, 1910 г.