RSS лента

Архив рубрики: Антропология религии

Шаманская болезнь

Известный исследователь шаманизма Валентина Харитонова делится своими знаниями.

Книга: Mindful America

mindfulam Jeff Wilson. Mindful America  The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture.

Книга, появление которой было ожидаемо, учитывая интерес к mindfulness (осознанности) на Западе и особенно в США, где усилиями Далай-ламы и Mind & Life Institute, Арианы Хаффингтон, Алана Уоллеса и топ-менеджеров ведущих компаний Кремниевой Долины медитация обрела если не всенародную, то, как минимум, медийную популярность.  Mindfulness теперь своего рода панацея от всех бед. Неудивительно, что явление стало предметом научного интереса Джеффа Уилсона, доцента религиоведения и восточно-азиатских исследований университета Ватерлоо.

С точки зрения буддологии книга интересна тем, что автор показывает, «как буддизм был ассимилирован американской культурой». По мнению Уилсона, это «отличный пример того, как буддизм входит в новые культурные пространства и «одомашнивается»: в каждом случае новые культуры берут от буддизма то, что они считают избавит их от специфических проблем и забот, и в процессе создают новые формы буддизма, приспособленные к их нуждам».

Примечательно, что автор касается и экономических аспектов движения mindfulnes, рассматривая коммерческие программы, терапевтические услуги и такие продукты как книги, фильмы, CD и программы для смартфонов.

Своевременная книга.

 

 

О буддизме и буддистах. Интервью с этнографом Натальей Жуковской

О буддизме и буддистах. Интервью с этнографом Натальей Жуковской
Наталья Львовна Жуковская – один из самых известных ученых в нашей стране. Ее работы в области этнографии и антропологии давно уже стали классическими.

Более пятидесяти лет Наталья Львовна работает в Институте этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, где заведует Центром азиатских и тихоокеанских исследований. В фокусе исследований Натальи Львовны всегда находились Монголия, Тыва, Бурятия и Калмыкия. Большое значение для науки имеют ее книги и статьи по традиционным религиозным представлениям монгольских народов, включая буддизм. Эти статьи издавались в разное время в различных научных журналах, однако совсем недавно они были собраны и изданы в одной книге «О буддизме и буддистах. Статьи разных лет» (Москва: Издательство Ориенталия, 2013, 480 с.).

Мы попросили Наталью Львовну рассказать о недавно вышедшей книге, своем научном пути, состоянии буддизма в России и волнующей всех реформе Российской академии наук. Читать далее

Голоса в голове и культурный контекст (видео)

Видеозапись выступления антрополога Тани Лурман, где, основываясь на данных своих исследований (серия интервью), она рассказывает о том, как слышание голосов воспринимается в зависимости от культурного контекста. Она рассматривает три региона — США, Аккра (Африка) и Ченнай (Индия). В США слышание голосов трактуется главным образом как признак шизофрении и представляет собой негативный опыт, а в Африке и Южной Азии — подобный опыт трактуется больше в духовном или социальном аспекте, он более положительный, люди оне просто слышат голоса, но общаются с ними, получают полезные советы и т.п. Т. Лурман объясняет это разным отношением к психике (mind) и «я» (self) в разных культурах.

Шаманизм в Монголии: трагические духи и «не совсем шаманы»

Из всех религий современной Монголии именно шаманизм изучен лучше всего. По крайней мере, из всех публикаций по религии в Монголии наиболее сильные и интересные книги посвящены шаманизму. Примечательно также то, что каждая из этих книг раскрывает шаманизм по-своему, обращая внимание на разные аспекты и основываясь на разных теоретических подходах, благодаря этому создается объемная и многообразная картина.

sham_spiritsTragic Spirits. Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia by Manduhai Buyandelger.

Книга посвящена шаманизму среди монгольских бурят в контексте проблем переходного периода (шоковая терапия, приватизация, обнищание). В представлениях бурят их нынешние проблемы связываются с возвращением духов, забытых во времена социализма. Буряты пытаются удовлетворить духов предков и восстановить свою историю посредством шаманских практик. Книга повествует о том, как взаимосвязаны экономика, политика, гендер, память и мир духов.

Кстати, автор книги Мандухай Буяндэлгэр, профессор антропологии из MIT, не так давно выиграла  Levitan Prize in the Humanities, $25000, которые пойдут на изучение парламентских выборов в Монголии и роли женщин в них, а также на завершение документального фильма “Intellect-ful Women,” также посвященного выборам в Монголии.

Not Quite Shamans. Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia by Morten Axel Pedersen. Книга sham_pedersenдатского антрополога Мортена Акселя Педересена посвящена «не совсем шаманам» среди дархатов Монголии (Улаан-Уул). Самая интригующее и новаторское в этой книге — попытка описания ситуации, когда есть духи, но нет шаманов. Это тот же самый постсоциализм со всеми его проблемами, когда обрушение привычных норм, исчезновение запретов привели к «космологическому хаосу» и нашествию духов. В центре внимания автора так называемые агсан — преимущественно мужчины, которые будучи пьяными впадают в неконтролируемое состояние (что-то вроде амока) и совершают безумные поступки. Среди самих дархатов считается, что агсан имеют шаманскую сущность (удха), склонность к шаманизму, но в отсутствие шаманов-наставников не могут (не знают, как) направить ее в нужное русло. В результате они оказываются в ситуации постоянного становления шаманами, имеют шаманский дар, впускают в себя духов, но не в состоянии контролировать их.

Педерсен интересно экстраполирует эту ситуацию на монгольское постсоциалистическое государство в целом, которое также лишено стабильности, сохраняет текучий и непредсказуемый характер. Также в книге уделено внимание дархатам в целом как шаманскому народу, известному своим особым юмором и шутками. Из этого вытекает рассмотрение взаимосвязи шаманизма и юмора.  Книга, на мой взгляд, местами перегружена совсем мутной теорией, но в целом очень интересна.

sham_hangartThe Constitution and Contestation of Darhad Shamans’ Power in Contemporary Mongolia by Judith Hangartner.

Еще одна книга про дархатских шаманов, «совсем-шаманов»-) Это довольно обстоятельный труд с разделом про изучение шаманизма в целом и в монголоведении в частности, с описанием онгонов, опять же ситуации постсоциализма в Монголии, картами и иллюстрациями. Пока не читал ее, но выглядит как хорошая обстоятельная этнография.

Наконец, совсем недавно вышла монография Shamanism and Violence (Vitality of Indigenous Religions) под редакцией греческого антрополога Diana Riboli. В книге есть главы, посвященные шаманизму в Сибири и Китае:

  • Shamans emerging from Repression in Siberia: lightning Rods of Fear and hope (Marjorie Mandelstam Balzer)
  • Experiences of Mongol Shamans in China: Victims and Agentsof Violence (Peter Knecht).

В завершение ссылка на статью про шаманские могилы в Сибири.

Материалы по буддизму

The Buddhist Forum — журнал, издававшийся School of Oriental and African Studies, University of London и Institute of Buddhist Studies, UK. Шесть выпусков в свободном доступе.

Фильм о Тензин Палмо, второй женщине западного происхождения, которая стала монахиней в тибетском буддизме. Она известна тем, что провела 12 лет в пещере в Гималаях, из которых три года в медитационном ретрите.

Buddhisdoor — журнал по буддизму.

Разное: шаманизм в Бурятии и Тыве, депортация калмыков, из истории хунну и монголов

ninja

На фото: нелегальные золотодобытчики, так называемые ниндзя. Источник.

Новая книга К. Хамфри — A Monastery in Time; интервью

monastery_timeВышла новая книга К. Хамфри — классика, не побоюсь этого слова, британской антропологии и монголоведения.  Caroline Humphrey and Hurelbaatar Ujeed. A Monastery in Time. The Making of Mongolian Buddhism.

Из аннотации:  это первая книга, описывающая изнутри жизнь монгольского буддийского монастыря — монастыря Мэргэн во Внутренней Монголии. Авторы прослеживают историю монастыря со времени цинской оккупации и до современности.

Важность этой книги помимо всего прочего в том, что она представляет монгольский буддизм как самостоятельную традицию, возникшую в данном случае благодаря усилиям третьего Мэргэн Гэгэна, основателя монастыря. Он трансформировал тибетский буддизм в аутентичную традицию.

Данная книга — результат 15 лет полевых исследований, что само по себе примечательно. Хамфри и Узеед показывают, как ламы боролись за то, чтобы сохранить видение Мэргэн Гэгэна в довольно непростых условиях, и как эти условия способствовали переплетению религии и политики для практикующих монахов наших дней.

Книга получила самые положительные отзывы ведущих специалистов: буддологов и монголоведов. В частности, К. Этвуд и М. Капстейн отмечают, что книга не только рассказывает о малоизвестном религиозном сообществе, но вносит значительный вклад в теорию (соц. антропологию, буддологию и др.).

Дополнительно:
Интервью с К. Хамфри (я давал ссылку уже, но стоит повторить)

А также интервью К. Хамфри и Н. Жуковской.

Книга: Ethnographies of Doubt

doubtВышел сборник Ethnographies of Doubt: Faith and Uncertainty in Contemporary Societies by Mathijs Pelkmans, посвященный проблеме сомнений и неопределенности в религии. «Эта книга показывает, что внимание к неопределенности и сомнению необходимо, чтобы понять роль идей в социальном действии. Основываясь на широком материале — от медиумов на Тайване до революционеров-маоистов в Индии, от правых популистов в Европе до конвертитов-пятидесятников в Центральной Азии — авторы анализируют способы, посредством которых преодолеваются сомнения, а также наоборот — как разрушаются системы верований».

Одна из статей в книге посвящена Монголии: Believing in Spirits and Doubting the Cosmos in the Mongolian Gold Mines by Mette High

Институт тулку — итоги симпозиума

The Tulku Institution in Tibetan Buddhism — обзор докладов симпозиума, посвященного институту тулку в тибетском буддизме, который прошел в Университете Сан-Франциско 15-16 февраля 2013 г. Как пишет автор, некоторые участники представляли идеализированный образ тулку как уникального создания, чья единственная цель — помогать всем живым существам. Другие больше обращали внимание на то, что это дети, которых заставляли работать на институт, в основе которого лежали жадность и желание власти.

Д-р Лопез в своем выступлении обратил внимание на любопытный факт: в XX в. наиболее именитые представители тибетского буддизма собрались и попытались ввести мораторий на обнаружение новых тулку, т.е. сами перерожденцы нашли причину, чтобы отменить свой собственный институт. Однако подробности не очень известны.

Д-р Хопкинс говорил о том, что согласно материалам, которые он сейчас переводит, тулку должны быть дхармакаями, а не просто бодхисаттвами высокого уровня. Также он заметил, что важно то, что говорит учитель и то знание, которым он обладает, а не просто признание его тулку.

Далее автор задается вопросами, как вообще возник институт тулку, кто был тем первым учеником, который начал рассматривать своего учителя как эманацию? Почему вообще возник такой способ отношения к и восприятия учителя?

Считается, что институт тулку возник в рамках школы карма кагью, однако по словам Хосе Кабезона, выступавшего на симпозиуме, есть свидетельства, что то, что второй Кармапа говорил о своих предыдущих жизнях, было добавлено позже другим автором, возможно, третьим Кармапой.  Leonard van der Kuijp показал, что были люди, признанные перерождениями в 1100-е годы.

Говорили на симпозиуме и о «западных тулку», т.е. тех, кто родился и живет ныне на Западе.